시칠리아의 비잔틴 미술

시칠리아에서 비잔틴의 존재는 섬 역사의 특정한 국면에 속하지만, 그 예술적 유산은 단일한 연대로 묶이지 않는다. 비잔틴 시대는 535년 유스티니아누스 황제가 추진한 정복과 함께 시작되었다. 그 시기에 건축은 제국의 다른 지역에서도 널리 퍼진 건축 모델을 따랐다. 이는 유용한 출발점이다. 섬은 더 넓은 정치적·문화적 세계와 연결되어 있었고, 그 종교 건물들은 공유된 언어에 참여하고 있었다. 이를 파악하려면 이후 세기에 만들어진 금빛 모자이크라는, 흔히 더 잘 알려진 이미지 너머를 바라볼 필요가 있다.

최초의 비잔티움 바실리카

이 시기의 사례 가운데에는 산타 크로체 카메리나 지역의 콘트라다 비냐 아 마레 대성당과 카스틸리오네의 산타 도메니카 대성당이 있다. 둘 모두 비잔틴 시대의 건축을 증언한다. 대성당들만큼 즉각적으로 떠오르는 이름은 아니지만, 바로 그렇기에 관찰의 척도를 바꾸는 데 도움을 준다. 대성당은 단지 한 양식의 선택만을 이야기하지 않는다. 그것은 한 공동체가 모이고, 예배하고, 서로를 인식하기 위해 조직된 공간을 필요로 했음을 보여준다. 그 평면, 벽체, 영토와의 관계는 장식이 소실되었거나 해석하기 어려운 경우에도 역사적 사료다. 이 유적들을 비교하는 것은 또한 비잔틴 유산이 한 도시에 집중되어 있지 않음을 상기시킨다. 서로 다른 지역에서 그 흔적을 따라가면 공유된 모델이 어떻게 서로 다른 규모와 경관과의 관계를 갖게 되었는지 이해하는 데 도움이 된다. 장소들 사이의 거리는 그 전파 역사의 일부다.

이 건물들을 관찰한다는 것은 형태가 재구성하도록 허용하는 것에 주의를 기울인다는 뜻이다. 입구가 어디였는지, 주요 공간이 어느 방향으로 전개되었는지, 예배를 위한 구역이 어떻게 구분되었는지 이해하려 애쓸 수 있다. 구조의 일부만 남아 있다면, 결손은 무시해야 할 장애물이 아니다. 그것은 고대 유산 가운데 얼마나 많은 부분이 불완전한 방식으로 우리에게 전해졌는지를 상기시킨다. 고고학적 답사는 흔히 전체가 보존된 환경을 보는 것보다 규모와 경로를 상상하게 해준다. 이는 이미지로 완전히 뒤덮인 교회의 즉각적인 충격과는 다른, 인내하는 독서다.

채석장 속 무덤

이 시기의 증거는 전례를 위한 건물에 국한되지 않는다. 팔라촐로 아크레ide의 라토미에에서는 이전 시대의 활동으로 표시된 공간에 조성된 그리스도교 및 비잔틴 무덤이 보존되어 있다. 여기서 흥미로운 것은 대성당의 평면이 아니라, 한 공동체가 죽은 이들의 기억을 위해 이미 존재하던 동굴을 어떻게 사용하기로 선택했는가이다. 이 사례는 비잔틴의 존재와 관련된 물질적 생산의 또 다른 얼굴을 보여준다. 즉 매장, 재사용, 개조이며, 이는 기념비적 교회보다 눈에 띄지 않는 경우가 많다. 라토미에를 대성당들과 나란히 놓으면 장소들의 기능을 구별하고 종교 생활이 예배 공간과 매장 공간 모두에 어떻게 존재했는지 볼 수 있다.

노르만 모자이크 속 비잔티움

그러나 섬의 비잔틴 미술을 이야기할 때는 비잔틴 통치 기간에 이루어진 생산과 그 전통에 연결된 기법 및 이미지의 이후 사용을 구분할 필요가 있다. 이를 보여주는 것이 노르만 시대에 만들어진 마르토라나와 팔라티나 예배당의 모자이크다. 이들은 다른 정치적 국면의 작품이지만, 그 언어는 비잔틴 조형 문화와 강한 관계를 유지한다. 이러한 구분은 수세기와 서로 다른 상황으로 분리된 대상을 같은 통에 넣는 것을 피하게 해준다. 동시에 예술적 지식이 하나의 정치적 지배가 끝난 뒤에도 어떻게 계속 유통되고 변모할 수 있는지 이해하게 해준다.

팔라티나 예배당과 마르토라나의 모자이크에서 비잔틴 전통은 신성한 인물들을 배치하는 방식과 건축 공간과의 관계에서 인식된다. 그것이 금빛으로 빛난다고 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 위쪽에 놓인 이미지는 시선을 이끌고 벽을 따라 배치된 장면들과는 다른 위계를 세운다. 테세라는 빛에 반응하며 표면을 걸려 있는 그림이 아니라 환경의 일부로 지각하게 한다. 팔라티나 예배당은 이 이미지들을 노르만 궁정의 취향과 연결된 다른 요소들과 결합한다. 마르토라나에서는 마찬가지로 후원과 조형적 선택이 읽힌다. 둘 모두 비잔틴 통치가 끝난 뒤에도 살아 있는 예술 전통을 보여주며, 새로운 종교적·정치적 필요에 따라 재해석되었다.

시기별로 읽는 유산

따라서 비잔틴 문화와의 관계는 기념물 목록으로 다 소진되지 않는다. 그것은 장인 집단의 이동, 신성한 것을 묘사하는 방식의 지속, 그리고 섬과 동지중해 사이의 대화와 관련된다. 방문객에게 유스티니아누스 시대의 유적과 노르만 시대 모자이크 사이의 차이는 하나의 여정의 실마리가 될 수 있다. 더 오래된 대성당들의 구조에서 출발해 중세 교회들의 빛나는 표면에 도달하며, 무엇이 변하고 무엇이 알아볼 수 있는 채로 남는지 찾는다. 두 경험은 서로를 대체하지 않는다. 하나는 역사적 비잔틴의 존재를 설명하고, 다른 하나는 그 조형적 유산의 긴 생명을 설명한다.

이러한 국면들에 대한 주의는 방문을 더 정직하고 더 흥미롭게 만든다. 시칠리아의 한 교회는 비잔틴 제국 아래에서 지어지지 않았으면서도 비잔틴의 흔적을 보여줄 수 있다. 고대의 유적은 흔히 우리가 그것과 연상하는 모자이크를 보여주지 않으면서도 그 시대를 문서화할 수 있다. 어떤 구조가 언제 만들어졌는지, 누가 그것을 원했는지, 시간이 지나면서 어떻게 변했는지 자문하는 것은 양식과 통치를 혼동하지 않게 해준다. 시칠리아의 비잔틴 미술은 이렇게 존재와 전승의 이야기로 드러난다. 6세기의 건물들, 다른 지중해 지역들과 공유된 모델들, 그리고 훨씬 뒤에도 섬의 공동체들에게 계속 말을 걸었던 이미지들이다.

사진: KNOW MALTA by Peter Grima · CC BY-SA 2.0 · Wikimedia Commons